গীতায় হাত দিয়ে বলছি -যাহা বলিব সত্য বলিবো : বতর্মানে প্রাসঙ্গিকতা

গীতায় হাত দিয়ে বলছি -যাহা বলিব সত্য বলিবো : বতর্মানে প্রাসঙ্গিকতা _আব্দুল মুসরেফ খাঁন।।

বিতর্কিত বিষয় লেখার পূর্বে শ্রীমদ্ভাগবত পুরাণকে শত কোটি প্রনাম সব ধর্ম গ্রন্থ শ্রেষ্ঠ। মানুষ ধর্মগ্রন্থ কে ব্যবহার  করে নিজের স্বার্থে যেমন কোট কাচারীতে বিচারের পূর্বে জজ আসামীর স্বীকারোক্তি নেন “ আমি গীতায় হাত দিয়ে বলছি- যাহা বলিব সত্য বলিবো। সত্যছাড়া মিথ্যা বলিবো না”

শ্রীমদ্ভাগবত পুরাণ বা ভাগবতের মূল বিষয়বস্তু কেবল কিছু কাহিনি নয়, বরং এটি একটি গভীর আধ্যাত্মিক দর্শন। শাস্ত্রীয় মতে, এর মূল প্রতিপাদ্য হলো 'ভক্তি' এবং 'পরমাত্মার স্বরূপ উন্মোচন'।

ভাগবতের বিষয়বস্তুকে প্রধানত ১০টি লক্ষণের (দশবিধা লক্ষণ) মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়, তবে এর সারকথা নিচে সহজভাবে আলোচনা করা হলো:

১. শ্রীকৃষ্ণের লীলা ও স্বরূপ

ভাগবতের কেন্দ্রবিন্দু হলেন শ্রীকৃষ্ণ। একে বলা হয় 'কৃষ্ণের বাঙ্ময়ী মূর্ত্তি'। বিশেষ করে দশম স্কন্ধে কৃষ্ণের জন্ম, বৃন্দাবন লীলা, মথুরা বিজয় এবং দ্বারকা জীবনের বিস্তারিত বর্ণনা রয়েছে। এখানে কৃষ্ণকে কেবল একজন অবতার হিসেবে নয়, বরং "কৃষ্ণস্তু ভগবান স্বয়ম্" (কৃষ্ণই স্বয়ং ভগবান) হিসেবে প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে।

২. শুদ্ধা ভক্তির মহিমা

জ্ঞান বা কর্মের চেয়ে ভক্তি যে শ্রেষ্ঠ, এটাই ভাগবতের মূল শিক্ষা। নবধা ভক্তির (শ্রবণ, কীর্তন, স্মরণ, পাদসেবন, অর্চন, বন্দন, দাস্য, সখ্য ও আত্মনিবেদন) মাধ্যমে কীভাবে ঈশ্বরকে লাভ করা যায়, তা বিভিন্ন ভক্তের চরিত্রের মাধ্যমে দেখানো হয়েছে।

 * উদাহরণ: প্রহ্লাদের ভক্তি, ধ্রুবের তপস্যা এবং গোপীদের নিঃস্বার্থ প্রেম।

৩. সৃষ্টি ও স্থিতির ব্যাখ্যা (সর্গ ও বিসর্গ)

ব্রহ্মাণ্ড কীভাবে সৃষ্টি হলো (সর্গ) এবং ব্রহ্মার মাধ্যমে বিচিত্র জীবের সৃষ্টি (বিসর্গ) কীভাবে হলো, তার বৈজ্ঞানিক ও আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যা এতে রয়েছে। এটি বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের কার্যকারণ সম্পর্ক বুঝতে সাহায্য করে।

৪. মোক্ষ বা মুক্তি

সংসারের জন্ম-মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্তি পেয়ে ভগবানের চরণে স্থান পাওয়াই জীবনের চরম লক্ষ্য। ভাগবত শেখায় যে, ভক্তির মাধ্যমে এই মুক্তি অত্যন্ত সহজসাধ্য।

৫. কলিযুগের ধর্ম

ভাগবতের শেষ অংশে কলিযুগের দোষ-ত্রুটি এবং তা থেকে উদ্ধারের পথ বলা হয়েছে। কলিযুগে দীর্ঘ তপস্যা বা কঠিন যজ্ঞ সম্ভব নয়, তাই 'নাম-সংকীর্তন' বা ভগবানের নাম গান করাই কলিযুগের শ্রেষ্ঠ ধর্ম হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে।

ভাগবতের ১০টি প্রধান লক্ষণ (দশ লক্ষণম্)

শ্লোক অনুযায়ী ভাগবতের বিষয়বস্তু দশটি ভাগে বিভক্ত:

 * সর্গ: প্রাথমিক সৃষ্টি।

 * বিসর্গ: গৌণ সৃষ্টি (জীবের বৈচিত্র্য)।

 * স্থান: জগতের শৃঙ্খলা বা ভগবানের সুরক্ষা।

 * পোষণ: ভক্তের প্রতি ভগবানের কৃপা।

 * উতি: কর্মের বাসনা।

 * মন্বন্তর: মনুদের শাসনকাল ও ধর্মরক্ষা।

 * ঈশানুকথা: ভগবানের বিভিন্ন অবতারের কাহিনি।

 * নিরোধ: প্রলয় বা সংহার।

 * মুক্তি: মায়ার বন্ধন থেকে মুক্তি।

 * আশ্রয়: পরমাত্মা বা শ্রীকৃষ্ণ (যিনি সবকিছুর আশ্রয়)।

 সারকথা: ভাগবতের মূল বার্তা হলো— জাগতিক মায়া ও অহংকার ত্যাগ করে শরণাগতির মাধ্যমে পরমেশ্বরের সঙ্গে সম্পর্কের পুনস্থাপন করা। এটি মানুষকে শেখায় কীভাবে দুঃখ-কষ্টের মাঝেও অবিচলিত থেকে 'ধর্ম' পালন করতে হয়।

বর্তমানে বাঙালি সমাজে গীতা বা ভাগবত পাঠের যে ব্যাপক প্রসার দেখা যাচ্ছে, তাকে 'পশ্চাৎগামী করার চক্রান্ত' হিসেবে অভিহিত করা একটি অত্যন্ত বিতর্কিত এবং বহুমুখী আলোচনার দাবি রাখে। যেকোনো সামাজিক পরিবর্তন বা আধ্যাত্মিক জাগরণকে আমরা কোন দৃষ্টিতে দেখছি, তার ওপর ভিত্তি করেই এর মূল্যায়ন পরিবর্তিত হয়।

এই বিষয়টিকে কেন্দ্র করে একটি বস্তুনিষ্ঠ পর্যালোচনা নিচে তুলে ধরা হলো:

১. কেন একে 'পশ্চাৎগামী' ভাবা হচ্ছে? (সমালোচকদের যুক্তি)

যারা এই প্রবণতাকে নেতিবাচক হিসেবে দেখেন, তাদের মূল উদ্বেগের জায়গাগুলো হলো:

 * যৌক্তিকতা বনাম অন্ধবিশ্বাস: সমালোচকদের মতে, বর্তমান বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির যুগে মানুষের ঝোঁক হওয়া উচিত ছিল যুক্তিবাদ ও বৈজ্ঞানিক চেতনার দিকে। তার বদলে প্রাচীন ধর্মগ্রন্থের দিকে অতিরিক্ত ঝুঁকে পড়া পিছিয়ে যাওয়ার লক্ষণ।

 * সাংস্কৃতিক বিবর্তন: বাঙালির পরিচয় ছিল সাহিত্য, শিল্প ও প্রগতিশীল রাজনৈতিক চেতনার ধারক হিসেবে। বর্তমানে ধর্মীয় আচার-সর্বস্বতা সেই বৌদ্ধিক চর্চাকে ছাপিয়ে যাচ্ছে বলে অনেকে মনে করেন।

 * রাজনৈতিক ব্যবহার: অনেক সময় ধর্মকে রাজনৈতিক হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা হয়। গণ-গীতা পাঠ বা এই জাতীয় আয়োজনগুলোর পেছনে কোনো বিশেষ রাজনৈতিক মেরুকরণের উদ্দেশ্য আছে কি না, সেই প্রশ্নটি বড় হয়ে ওঠে।

২. ভিন্ন প্রেক্ষাপট: এটিকে কি 'আলোকিত' হওয়া বলা যায়?

বিপরীত দিকে, যারা এই পাঠের সমর্থক, তাদের যুক্তি হলো:

 * মানসিক প্রশান্তি ও দর্শন: গীতা বা ভাগবত কেবল ধর্মীয় বিধি-বিধান নয়, বরং গভীর জীবনদর্শন। আধুনিক জীবনের চরম অস্থিরতা এবং বিষণ্নতা থেকে মুক্তি পেতে মানুষ এই চিরায়ত দর্শনের আশ্রয় নিচ্ছে।

 * শিকড়ের সন্ধান: বিশ্বায়নের যুগে মানুষ যখন নিজের পরিচয় হারাতে বসছে, তখন বাঙালি তার আদি ঐতিহ্যের (যেমন চৈতন্যদেবের প্রেমধর্ম বা শ্রীকৃষ্ণের কর্মযোগ) পুনর্মূল্যায়ন করতে চাইছে।

 * নৈতিকতা গঠন: বর্তমান সময়ে মূল্যবোধের যে অবক্ষয় দেখা যাচ্ছে, সেখানে এই গ্রন্থগুলো ব্যক্তিগত সততা ও নীতিবোধ শেখাতে সাহায্য করে।

৩. চক্রান্ত নাকি স্বাভাবিক সামাজিক বিবর্তন?

কোনো বিশেষ গোষ্ঠী বা চক্রান্তের ফলে এই পরিবর্তন আসছে কি না, তা নিয়ে বিতর্কের অবকাশ থাকলেও সমাজতাত্ত্বিক দিক থেকে দেখলে:

 * প্রতিক্রিয়াশীল পরিবর্তন: সমাজে যখন কোনো একটি নির্দিষ্ট ধারার (যেমন অতি-আধুনিকতা বা অন্য কোনো ভাবাদর্শ) একাধিপত্য চলে, তখন তার বিপরীতে একটি 'Counter-culture' বা পাল্টা সংস্কৃতির জন্ম হয়। বাঙালির এই ধর্মমুখী প্রবণতা সেই বিবর্তনের অংশ হতে পারে।

 * আর্থ-সামাজিক চাপ: অর্থনৈতিক অনিশ্চয়তা এবং সামাজিক নিরাপত্তাহীনতার সময় মানুষ সাধারণত ধর্মের দিকে বেশি ঝুঁকে পড়ে। একে 'চক্রান্ত' না বলে 'সামাজিক প্রতিরক্ষা ব্যবস্থা' বলা যেতে পারে।

বাঙালি সমাজকে 'পশ্চাৎগামী' করা হচ্ছে নাকি সে নিজের 'হারানো ঐতিহ্য' খুঁজে পাচ্ছে, তা নির্ভর করে ব্যক্তি কীভাবে ধর্মগ্রন্থের শিক্ষা গ্রহণ করছে তার ওপর। যদি গীতা পাঠ মানুষকে কর্মবিমুখ করে বা অন্য ধর্মের প্রতি বিদ্বেষ শেখায়, তবে তা নিশ্চিতভাবে ক্ষতিকর। কিন্তু যদি গীতার "কর্মণ্যেবাধিকারস্তে" (ফলের আশা না করে কাজ করা) দর্শন মানুষকে স্বনির্ভর ও মানসিকভাবে শক্তিশালী করে, তবে তাকে পশ্চাৎগামী বলা কঠিন।

অবশ্যই, এই প্রবণতার নেপথ্যে থাকা নির্দিষ্ট রাজনৈতিক ও সামাজিক প্রভাবগুলো বেশ গভীর এবং বিশ্লেষণধর্মী। কোনো একটি সমাজের বৃহৎ অংশ যখন হঠাৎ করেই নির্দিষ্ট কোনো ধর্মীয় আচরণের দিকে ঝুঁকে পড়ে, তার পেছনে কিছু সুনির্দিষ্ট "ক্যাটালিস্ট" বা প্রভাবক কাজ করে।

বাঙালি সমাজের এই পরিবর্তনের পেছনের মূল কারণগুলো নিচে আলোচনা করা হলো:

১. রাজনৈতিক মেরুকরণ ও 'আইডেন্টিটি পলিটিক্স'

গত এক দশকে পশ্চিমবঙ্গ তথা ভারতের রাজনীতিতে ধর্ম একটি কেন্দ্রীয় বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে।

 * পাল্টা সক্রিয়তা: বাংলায় আগে বামপন্থী বা ধর্মনিরপেক্ষ রাজনীতির যে দাপট ছিল, তার বিপরীতে একটি শক্তিশালী দক্ষিণপন্থী ধারার উত্থান ঘটেছে। এই ধারাটি হিন্দু ধর্মীয় পরিচয়কে (যেমন গীতা পাঠ বা জয় শ্রীরাম ধ্বনি) রাজনৈতিক সংহতির প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করছে।

 * ভোটব্যাংক ও প্রতীকিবাদ: রাজনৈতিক দলগুলো এখন বড় বড় মাঠে 'গণ-গীতা পাঠ' বা 'ভাগবত সপ্তাহ' আয়োজন করছে। এটি যতটা না আধ্যাত্মিক, তার চেয়ে বেশি শক্তি প্রদর্শন এবং নির্দিষ্ট একটি ভোটব্যাংককে সংহতি জানানোর কৌশল।

২. সাংস্কৃতিক শূন্যতা ও বিশ্বায়ন (Social Vacuum)

বাঙালি সমাজ ঐতিহাসিকভাবেই সাহিত্য, থিয়েটার এবং রাজনৈতিক তর্কের মাধ্যমে নিজের অবসর যাপন করত। কিন্তু বর্তমান ডিজিটাল যুগে:

 * বৌদ্ধিক চর্চায় ভাঁটা: পাড়ার লাইব্রেরি বা আড্ডার সংস্কৃতি কমে যাওয়ায় একটি সামাজিক ও সাংস্কৃতিক শূন্যতা তৈরি হয়েছে। এই শূন্যস্থানে ধর্মের আনুষ্ঠানিক রূপ (Ritualistic Religion) খুব দ্রুত জায়গা করে নিয়েছে।

 * ডিজিটাল ইকো-চেম্বার: ইউটিউব এবং ফেসবুকের অ্যালগরিদম মানুষকে ক্রমাগত ধর্মীয় প্রবচন এবং মাহাত্ম্য বিষয়ক ভিডিওর সামনে নিয়ে আসছে, যা মানুষের অবচেতন মনে এই প্রবণতাকে স্বাভাবিক করে তুলছে।

৩. মধ্যবিত্তের নিরাপত্তাহীনতা ও 'অস্তিত্বের সংকট'

সামাজিক ও অর্থনৈতিক অস্থিরতা মানুষকে ধর্মের দিকে ধাবিত করে।

 * কর্মসংস্থান ও ভবিষ্যৎ দুশ্চিন্তা: যখন বস্তুগত উপায়ে ভবিষ্যৎ সুরক্ষিত করা কঠিন হয়ে পড়ে, তখন মানুষ অতিপ্রাকৃত বা দৈব শক্তির ওপর ভরসা করতে শুরু করে। ভাগবত পাঠ বা গীতার মাহাত্ম্য তাদের এক ধরনের "মানসিক নিরাপত্তা" প্রদান করে।

 * অ-বাঙালি সংস্কৃতির প্রভাব: বর্তমান পশ্চিমবঙ্গের বড় শহরগুলোতে ভিন্ন রাজ্যের সংস্কৃতির প্রভাব বাড়ছে। এর প্রতিক্রিয়ায় অনেক বাঙালি মনে করছেন, নিজেদের 'সনাতন ধর্ম' বা 'আসল সংস্কৃতি' না আঁকড়ে ধরলে তারা অস্তিত্ব সংকটে পড়বেন।

মূল্যায়ন: বাঙালির এই ধর্মমুখী হওয়াকে পুরোপুরি 'চক্রান্ত' বলে উড়িয়ে দেওয়া যেমন কঠিন, তেমনি একে নিছক 'আধ্যাত্মিক জাগরণ' বলাও একপাক্ষিক হবে। তবে উদ্বেগের জায়গাটি হলো—যদি এই পাঠ মানুষকে যুক্তিবাদী চিন্তা (Critical Thinking) থেকে দূরে সরিয়ে কেবল অনুষ্ঠানিকতায় (Rituals) আটকে রাখে, তবে তা সমাজকে বৌদ্ধিকভাবে পশ্চাৎগামী করতে পারে।

সনাতন ধর্মে বেদ এবং ভাগবত (বিশেষত শ্রীমদ্ভাগবত পুরাণ) উভয়ই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু সাধারণ মানুষের জন্য এদের প্রয়োজনীয়তা এবং প্রাসঙ্গিকতা ভিন্ন ভিন্ন প্রেক্ষাপটে বিচার করা হয়। শাস্ত্রীয় দৃষ্টিতে বেদের স্থান সবার উপরে হলেও, কলিযুগের সাধারণ মানুষের জন্য ভাগবত পাঠকে অনেক ক্ষেত্রে বেশি কার্যকরী বলা হয়েছে।

নিচে উদ্ধৃতিসহ এর একটি তুলনামূলক পর্যালোচনা দেওয়া হলো:

১. বেদপাঠ: জ্ঞান ও আধ্যাত্মিকতার মূল ভিত্তি

বেদ হলো 'অপৌরুষেয়' (মানুষের দ্বারা সৃষ্টি নয়) এবং সনাতন ধর্মের সর্বোচ্চ প্রমাণ। বেদের জ্ঞান পরম সত্যের নির্দেশক।

 * প্রয়োজনীয়তা: যারা ব্রহ্মজ্ঞান লাভ করতে চান এবং কঠোর শাস্ত্রীয় নিয়ম পালনে সক্ষম, তাদের জন্য বেদপাঠ অপরিহার্য। এটি সত্যের মূল উৎস।

 * সীমাবদ্ধতা: বেদের ভাষা (বৈদিক সংস্কৃত) অত্যন্ত জটিল। যথাযথ স্বরভঙ্গি ও ব্যাকরণ ছাড়া বেদপাঠ করলে তার ফল হিতে বিপরীত হতে পারে। কলিযুগের মানুষের পক্ষে শুদ্ধভাবে বেদ পাঠ ও তার অর্থ হৃদয়াঙ্গম করা কঠিন।

 * উদ্ধৃতি:  "তস্মাচ্ছাস্ত্ৰং প্রমাণং তে কার্যাকার্যব্যবসিতৌ" (গীতা ১৬/২৪)

   অর্থাৎ: কর্তব্য ও অকর্তব্য নির্ধারণে শাস্ত্র (বেদ) তোমার একমাত্র প্রমাণ।

  

২. ভাগবতপাঠ: কলিযুগের জন্য 'মহৌষধি'

শ্রীমদ্ভাগবত পুরাণকে বলা হয় 'নিগমকল্পতরোর্গলিতং ফলম্' অর্থাৎ বেদরূপ কল্পতরুর পাকা ফল।

 * প্রয়োজনীয়তা: ভাগবত হলো ভক্তি ও প্রেমের শাস্ত্র। এটি জটিল দার্শনিক তত্ত্বকে সহজ গল্পের মাধ্যমে সাধারণ মানুষের হৃদয়ে পৌঁছে দেয়। কলিযুগের মানুষের মন যখন অস্থির, তখন ভাগবত পাঠ বা শ্রবণ মানসিক শান্তি ও ভক্তি লাভের সহজতম পথ।

 * বিশেষত্ব: ভাগবতে বেদের নির্যাস আছে, কিন্তু তা গ্রহণের জন্য বেদের মতো কঠোর নিয়ম বা বিশেষ অধিকারের প্রয়োজন হয় না। এটি জাতি-ধর্ম-নির্বিশেষে সকলের জন্য উন্মুক্ত।

 * উদ্ধৃতি: 

"নিগমকল্পতরোর্গলিতং ফলং শুকমুখাদমৃতদ্রবসংযুতম্। পিবত ভাগবতং রসমালয়ং মুহূরহো রসিকা ভুবি ভাবুকাঃ॥" (ভাগবত ১/১/৩)

  অর্থাৎ: হে রসিক ভক্তগণ, বেদরূপ কল্পতরুর এই পরিপক্ক ফল (ভাগবত), যা শুকদেবের মুখনিঃসৃত হয়ে অমৃতরসে সিক্ত হয়েছে, তা বারবার পান করুন। 

সনাতন শাস্ত্রীয় সিদ্ধান্ত অনুযায়ী, বেদ হলো গাছের মূল আর ভাগবত হলো তার সুস্বাদু ফল। গাছের মূল না থাকলে ফল হয় না, আবার সাধারণ মানুষ সরাসরি মূল থেকে রস আস্বাদন করতে পারে না; তারা ফলটিই গ্রহণ করে।

 * পণ্ডিত ও গবেষকদের জন্য: ধর্মের মূল কাঠামো বুঝতে বেদ ও উপনিষদ পাঠ প্রয়োজন।

 * সাধারণ গৃহস্থ ও ভক্তদের জন্য: কলিযুগে আত্মিক শান্তি এবং ভগবদ্ভক্তি লাভের জন্য ভাগবত পাঠ বা শ্রবণই বেশি প্রয়োজন এবং ফলদায়ক বলে মনে করা হয়।

মহাপ্রভু শ্রীচৈতন্যদেবও ভাগবতকেই বেদের প্রকৃত ভাষ্য হিসেবে স্বীকৃতি দিয়েছেন। তাই সাধারণ সনাতন ধর্মাবলম্বীর কাছে ভাগবত পাঠের প্রভাব ও প্রয়োজনীয়তা অনেক বেশি প্রত্যক্ষ। হঠাৎ সমাজে গীতাপাঠের ধুম। তাই এর পবিত্রতা কে কেউ ব্যক্তিগত স্বার্থে কেউ ব্যবহার করছে নাতো জিঞ্জাসা স্বাভাবিক।।